Pourquoi ne pas reprendre la religion civile de Rousseau ?

Si nous voulons éviter la guerre civile par l’affrontement de communautés toutes perdues, une solution pourrait être une religion civile dans laquelle se retrouveraient toutes les religions et qui ne serait que l’ossature commune de ce qu’elles sont toutes. Chacune appliquerait concrètement à sa manière ce qu’elle reconnaitrait être en effet son ossature en ajoutant bien sûr sa carnation personnelle indispensable au concret.

La France par sa devise « Liberté Egalité Fraternité » pourrait être à nouveau un lieu de lumière. Aucune religion ne repousse ces trois mots qu’elles n’arrêtent pas au contraire d’expliquer.

Devise merveilleuse d’abord parce que, à l’instar de tout ce qui est puissant et profond, elle peut être lue par inadvertance dans une extrême fadeur. On peut entendre la liberté comme faire ce que l’on veut, où l’on veut et quand on veut. On peut entendre l’égalité comme l’identité de tous et la fraternité comme un Bisounours général auquel personne ne croit mais où tout le monde fait semblant. Avec ces définitions, la devise est évidemment aussi plate qu’inintéressante.

Mais on peut aussi heureusement l’entendre dans ses sens plus profonds.

La liberté est l’harmonie de l’individu, celle qu’il peut discerner à partir de son énergie qui est son travail, et de ses limites qui sont ses choix. C’est à partir de cette énergie et de ces limites que l’individu, par l’un quelconque des multiples chemins initiatiques religieux ou philosophiques, découvre et construit sa liberté. Dans la Bible c’est Dieu qui initie Abram en lui disant « Va vers toi-même ». Il en deviendra Abraham, le « père des peuples », un homme libre. La fausse démocratie actuelle a tué la liberté par la ploutocratie finement introduite par « un homme, une voix ». L’argent permet de manipuler le peuple en l’enfermant dans son affect et en lui faisant faire au jour J des choix sentimentaux sur des sujets qu’il ne maîtrise pas. S’il les maîtrise comme la peine de mort ou le mariage homosexuel, on ne l’interrogera pas.

L’égalité est l’harmonie du groupe, celle qui est fondée sur l’énergie du groupe, sa monnaie quand elle n’est pas fausse comme actuellement et sur ses limites qui sont ses lois quand elles ne sont pas émotionnelles comme actuellement. L’égalité est très malade chez nous car nous avons désappris que toute vie en groupe est fondée sur le don de soi et l’accueil de l’autre. Ayant oublié que se donner et recevoir l’autre sont les deux bases de l’égalité, nous nous réfugions dans l’identité qui en est le triste ersatz heureusement irréalisable.

La fraternité est l’harmonie du sacré, celle qui est fondée sur l’énergie du sacré, l’égrégore, ce mot disparu des dictionnaires au début du XXème siècle et qui était au XIIème siècle la multitude des anges tant de lumière que déchus. Cette harmonie est aussi fondée sur les limites du sacré qui sont les interdits, les entredits comme l’on disait au XIIème siècle. Ses limites sont dites entre les mots pour ne pas tomber dans le choix ou dans la loi. Les interdits disent évidemment des choses inexactes comme le conte, le mythe, la parabole, le mirage ou la légende, mais ils disent l’essentiel entre les mots, en entredit, en interdit. Nous avons oublié que nous sommes par définition incapables de discerner le bien du mal dans le sacré et que l’homme doit réapprendre l’humilité. Virgile parlait de la détestable soif de l’or (auri sacra fames), Plaute définissait l’homme infâme par « homo sacerrimus » et l’étymologie d’exécrable (ex-sacer) nous rappelle que le sacré n’est pas uniquement le saint (sanctus participe passé de sancire) mais aussi le sacrifié (le « sacer facere » du condamné). Seul le langage commun continue à bien différencier le lieu sacré et le sacré lieu, le temps sacré et le sacré temps.

Si la patrie de nos pères et la nation où nous sommes nés nous intéressent encore, nous pourrions redonner vie à notre devise Liberté Egalité Fraternité. Elle pourrait même devenir cette religion civile qui nous apprendrait à aimer nos devoirs. En aurions-nous le courage ?

De la médiocrité coupable de la laïcité

Les dimanches 18 et 25 novembre l’émission Islam sur France 2  a présenté deux films développant le lien culturel entre la religion musulmane, la langue arabe et le nationalisme algérien, stigmatisant la conquête et « l’occupation » française et soulignant le rôle majeur des religieux musulmans dans l’opposition à l’administration « coloniale » pendant l’entre-deux-guerres.

L’échec de la conquête française est à rapprocher du succès de la conquête arabe par le Machrek (le levant) de la Berbérie chrétienne, l’Afrique du Nord du Maroc à l’Egypte, rebaptisée Maghreb (le couchant).

Cette conquête a été particulièrement bien étudiée par l’universitaire Gabriel Camps, décédé en 2002, dans un article passionnant sur l’islamisation et l’arabisation de l’Afrique intitulé « Comment la Berbérie est devenue le Maghreb arabe ».

www.mondeberbere.com/histoire/camps/arabisation/arabisation.htm

De cet article très détaillé sur l’effondrement de la Chrétienté empêtrée dans ses querelles dogmatiques, je ne retiendrai de cet article que sa phrase de conclusion sur l’époque contemporaine :

« Les pays du Maghreb ne cessent de voir la part de sang arabe, déjà infime, se réduire à mesure qu’ils s’arabisent culturellement et linguistiquement ».

Sans le dire explicitement beaucoup se demandent aujourd’hui si cette phrase ne va pas demain s’appliquer à la France, voire à l’Europe et il est de bon ton d’en refuser même l’idée en la qualifiant d’extrême droite pour ne pas s’en laisser déranger.

Pour se faire une idée personnelle nous pouvons déjà constater que l’islamisation relativement rapide en deux siècles (VIIème et VIIIème siècles) de l’Afrique du Nord a très largement précédé l’arabisation qui n’est toujours pas terminée. L’islamisation s’y est construite sur la faiblesse de la spiritualité chrétienne. C’est dans la faiblesse de la spiritualité du groupe que se préparent les effondrements culturels. On l’a vu en Berbérie, on l’a vu en Bretagne, et les Républicains socialistes francs-maçons expliquaient même sous le second empire, les échecs de la première et de la deuxième République par l’emprise morale de l’église catholique. Il fallait donc créer une religion laïque pour concurrencer l’église catholique dans le domaine de la morale.

Notre ministre actuel de l’éducation Vincent Peillon nous l’explique dans une interview qu’il a donnée au Monde des religions en 2010.

www.dailymotion.com/video/xp67av_vincent-peillon-vers-une-republique-spirituelle-le-monde-des-religions_news

Il nous apprend qu’il fallait dans la 3ème République naissante, « inventer une spiritualité voire une religion spécifique ». Ce qu’a découvert avec surprise en 2003 l’agrégé de philosophie Vincent Peillon c’est que la laïcité est au départ une religion qui veut concurrencer les autres et principalement le catholicisme. Parait de 1876 à 1879, le journal « La religion laïque » et Ferdinand Buisson invente le mot laïcité. Il présidera la commission parlementaire qui préparera la séparation de l’Eglise et de l’Etat de 1905.

Déjà sous le second empire des associations philosophiques préparaient discrètement l’opposition à l’Eglise catholique en regroupant des protestants, des juifs, des athées et des libres penseurs. Ce fut le cas de l’Alliance Religieuse Universelle « Organe philosophique des besoins de l’ordre moral dans la société moderne »

http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k55271809/f1.image

Encore avant, au siècle des Lumières, Jean-Jacques Rousseau avait introduit la « religion civile » au chapitre 8 du dernier Livre du Contrat Social paru en 1762. On y trouve la phrase clé : « Il importe bien à l’Etat que chaque Citoyen ait une Religion qui lui fasse aimer ses devoirs ».

Voilà ce qu’est une religion : une structure qui nous apprend à aimer nos devoirs. Il peut être difficile de faire son devoir mais chacun peut y arriver seul. En revanche seule une religion nous apprend à aimer nos devoirs, ce qui les rend moins durs.

On constate qu’en de très nombreux endroits comme en Algérie, la nation, la langue et la religion forment un ensemble culturel cohérent. C’est le cas en Israël, en Argentine, en Thaïlande dans la plupart des pays arabes et dans les pays d’Europe qui ont le catholicisme, le protestantisme ou l’orthodoxie comme religion officielle comme c’est le cas au Danemark, en Grèce, en Islande, en Angleterre, à Malte et à Monaco.

Tous ces pays croient comme le Dalaï Lama que « Nous pouvons dire que chaque religion possède une manière qui lui est propre d’engendrer des êtres humains bons ».

En France l’effondrement social du catholicisme a laissé vide la place de la religion telle que Rousseau la définit avec force au début du brouillon sur la religion civile :

Sitôt que les hommes vivent en société il leur faut une religion qui les y maintienne. Jamais peuple n’a subsisté ni ne subsistera sans religion et si on ne lui en donnait point, de lui-même il s’en ferait une ou serait bientôt détruit. Dans tout État qui peut exiger de ses membres le sacrifice de leur vie celui qui ne croit point de vie à venir est nécessairement un lâche ou un fou ; mais on ne sait que trop à quel point l’espoir de la vie à venir peut engager un fanatique à mépriser celle-ci. Otez ses visions à ce fanatique et donnez-lui ce même espoir pour prix de la vertu vous en ferez un vrai citoyen.

La laïcité a tenté de prendre la place mais sa médiocrité démagogue l’a entrainée à oublier sa mission d’apprendre à aimer ses devoirs. C’est tellement plus simple de se contenter de les rappeler et d’en regretter l’absence. Cela permet à l’Islam de croitre en France car il fait aimer les devoirs. Mais ceux qu’il fait aimer ne sont pas toujours les nôtres.

Faut-il bousculer la Chrétienté pour qu’elle arrête le Bisounours et retrouve le sens profond de toute religion ? Faut-il imaginer une laïcité qui soit cette religion civile que l’on n’a encore jamais inventé et qui apprendrait vraiment à aimer des devoirs qu’il faudrait définir sans démagogie ? Nous en sommes loin et notre choix actuel est de laisser l’Islam arabisant occuper notre faiblesse. Ce n’est pas lui faire injure que de se poser la question. C’est au contraire se demander si nous ne devrions pas l’imiter et faire comme lui là où il refuse d’être faible. Il maîtrise la place des autres.

La réponse est politique mais la question est civique car il n’est pas digne d’attendre partout que la violence fasse le travail.